香港立法會議員最近就「打小人」這種民間儀式進行辯論，有議員認為鼓吹迷信，因此倡議「打小人」要申請牌照。其實如果將這個邏輯推演下去，命理師、風水師、喃嘸師傅等全部都應該由政府發牌。以21世紀的現代心態看，「打小人」與其說是巫術、迷信，倒不如說是一種情緒宣洩的途徑。如果現在還有人「認真」看待這種「心理遊戲」，反而是暗示他們相信「打小人」有真實效果。
上古人類缺乏科學知識，對於各種現象都以自己能夠理解的人格化超自然力量解釋，譬如說行雷閃電這個自然現象，就理解為背後有一個「雷神」、「雷公」的人物在發功。這種原始思想。在這種思想背景底下，自然會衍生一種「精英階層」：能夠控制自然力量或者與它溝通的祭司或巫師。如果從全球角度出發，我們應稱之為「薩滿師」（Shaman）。事實上，所有原始文化都有薩滿師，他們負責的範圍非常廣泛，包括：祭祀、醫藥、舞蹈、文學等。每年黃曆五月初五端午節所紀念的屈原，正是這種人物。
薩滿師（或巫師）其中一種工具便是厭勝術。所謂「厭勝術」便是一種詛咒敵人的巫術，而在香港灣仔鵝頸橋「打小人」的儀式便是古代「厭勝術」的延續，正式的說法應該是「偶像祝詛術」。據人類學家的研究，這種巫術的起源大概與狩獵有關。歷史記載，周朝貴族練習射箭的箭靶用熊、鹿、虎、豹等動物的皮製成，並且在箭靶表面畫上這些動物的形象。換言之，古代獵人利用這些形象加強主觀上能夠控制獵物的精神狀態，有利於打獵行動的進行。不過，這種說法還有不足的地方。現在考古學家認為，商朝時候的貴族狩獵的不單止是動物，還有人。這正好完整地解釋「偶像祝詛術」的起源：獵物的形象除了動物之外，還有被擄獲的敵人。
這種巫術發展下去自然超出狩獵的範圍，去到普通人際關係，甚至政治層面，其中歷史上最著名的是漢武帝巫蠱事件。漢武帝晚年追求長生不老，疑神疑鬼，再加上宮廷鬥爭，皇后衞夫人和太子劉據被牽連在內，遭奸臣誣蔑使用木偶巫術而逼死。這場「巫蠱之禍」實質是政治鬥爭，死亡人數高達數萬，可與西方16世紀的教會「獵巫運動」比擬。
到了21世紀的今天，我們應該如何看待「厭勝術」？如果我們說：「信則有，不信則無」，是否會被認為說了等於沒說？從心理學的角度，如果被施法者相信真有其事，那麼巫術便會產生效應；反之，如果處之泰然，巫術便失效。因此，我們可以將巫術理解為「自我實現的預言」。◇
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