子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」（《論語‧里仁‧十》）
【註釋】
無適也，無莫也：適、莫，有的解為「親疏厚薄」，「無適無莫」便是「情無親疏厚薄」；有的解為「敵對與羨慕」，「無適（讀為敵）無莫（讀為慕）」便是「無所為仇，無所欣羨」。還有人認為：適（音dī）：可；莫：不可。「無適無莫」即「無可無不可」之意。
義之與比：一說，比，親也。言君子於天下之人，無擇於富厚與窮薄者，但有義者則與相親也。《左傳‧昭公二十八年》：「擇善而從之曰比。」正是這章的「比」。這和《為政》篇「君子周而不比」的「比」意義不同。一說比，音bì，挨著，靠攏，為鄰。孔子「無必無固」，通權達變，唯義是從，所以叫做「聖之時」。
【討論】
因為對「適」、「莫」理解的不同，本章解說歷來多分歧。有的白話翻譯為：「君子對於天下的事情，沒規定要怎樣幹，也沒規定不要怎樣幹，只要怎樣幹合理恰當，便怎樣幹。」有的是：「一個君子對天下的人和事，沒有好惡的偏心，只以義為歸。」都通。
但本章的主旨卻是明確的——道義至上。怎麼個道義至上呢？舉個「弦高犒師」的故事。公元前627年，鄭國商人弦高與人經商，路經滑國時，遇到偷襲鄭國的秦軍。弦高冒充鄭國使者，以四張皮革和十二頭牛犒勞秦軍，暗示鄭國已預知秦軍來襲；同時，又急派人回鄭國稟告。秦軍以為鄭國有準備，順手滅掉滑國後就返回了，鄭國因此避免亡國。現在人看來，弦高救國夠偉大、夠智慧吧！還有甚麼可指責的嗎？
不過，這個故事還有後續。據皇甫謐《高士傳》記載：鄭穆公以存國之賞賞高，而高辭曰：「詐而得賞，則鄭國之政廢矣。為國而無信，是敗俗也。賞一人而敗國俗，智者不為也。」遂以其屬徙東夷，終身不返。在弦高眼裏，即使是國家利益也不能凌駕於道義之上，如果他憑著欺詐立的功而接受賞賜，是為國民樹立了一個壞榜樣，因而他要把自己像個罪人似的流放了。
春秋時期類似的事情記載很多。由此可見，春秋雖然「禮壞樂崩」，但與現在人比起來，那時人的道德還是要高出太多。君子之於天下，沒有現在的國家、種族、文化等等之別，只講合不合一個「義」字。
那麼，「義」又來源於甚麼呢？「道」。我們不是常講「道義」嗎？本章之前兩章，孔子分別講了「朝聞道，夕死可矣」和「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也」；本篇後面孔子還要講「吾道一以貫之」。《論語》各章看似雜亂，其實內有脈絡可循。#
主要參考資料
《論語註疏》（十三經註疏標點本，李學勤主編，北京大學出版社）
《論語集注》（朱熹，載入《四書章句集注》）
《四書直解》（張居正，九州出版社）
《論語新解》（錢穆著，三聯書店）
《論語譯注》（楊伯峻著，中華書局）
《論語今注今譯》（毛子水注譯，中國友誼出版公司）
《論語三百講》（傅佩榮著，北京聯合出版公司）
《論語譯注》（金良年撰，上海古籍出版社）
《論語本解（修訂版）》（孫欽善著，三聯書店
《樊登講論語：學而》（樊登著，北京聯合出版公司）
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