子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未見也。」（《論語‧里仁‧六》）
【註釋】
好仁者，無以尚之：尚，通「上」，超過的意思。錢穆指本句有兩說。一說：其心好仁，更無可以加在仁道之上之事物存其心中。又一說：其心好仁，為德之最上，更無他行可以加之。
蓋有之矣，我未見也：有兩解。一說：謂或有肯用力而力不足者。另一說：謂或有肯一日用力於仁者，惜己末之見。不過，孔子說過顏回「其心三月不違仁」，「 其餘則日月至焉而已矣。」故前說為宜。
【討論】
本章的主題，《論語註疏》說是「疾時無仁也」。孔子說了三個「未見」。第一個，「我未見好仁者，惡不仁者。」（我不曾見到過愛好仁德的人和厭惡不仁德的人。）第二個，「有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。」（有肯一旦立志致力於仁德的人吧？我沒有見過這種人力量不夠用的。）因為對「志於仁」的人而言，應該不存在力不足的問題的。孔子也說過「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」（〈述而〉）第三個，「蓋有之矣，我未見也。」（大概力不足的人還是有的，我不曾見到罷了。）孔子這三個「未見」，說得很沉痛，但也委婉，滿紙勸喻之心。
這裏的「好仁者，惡不仁者」，一說是指同一種人：好惡只是一心，其心好仁，自將惡不仁；其心惡不仁，自見其好仁。但歷來大都理解這指兩種人：一種是愛好仁德的人，與仁不能分開，那是再好也沒有的了；另一種是憎惡不仁德的人，那人也就是仁人了，因他將不讓那些不仁的事物加在他身上。「謂如顏子明道是好仁，孟子伊川是惡不仁。惡不仁者，露些圭角芒刃，易得人嫌。二者間亦稍有優劣。」對此，錢穆認為，「《論語》多從正面言好，少從反面言惡。然好惡終是一事，不必細分。」
錢穆對本章的主旨有獨特理解，他說：此章孔子深嘆世人不知所以為仁之方。為仁之方，主要在己心之好惡。己心真能好仁惡不仁，則當其好惡之一頃，而此心已達於仁矣，焉有力不足之患？常人雖知重仁道，而多自諉為力不足，此乃誤為仁道在外．不知即在己心之好惡。
這很有道理。的確，為仁之方，主要在於一個「心」字，修心，儒家功夫所在於此。而孔子說「我未見好仁者，惡不仁者」，就是說太多的人不是真的肯用心行仁，而不是力不足的問題。《論語》記載，孔子的一個高足冉求說「不是不喜歡您的學說，是做起來力量不夠」。對此，孔子說：「力量不夠的人，是到了半路才停下來。現在你卻原畫地自限，原地不動。」〈雍也篇〉
不過，孔子是聖人，人與之處如沐春風，孔子說話也是非常寬厚，啟迪人之善心的。「有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未見也。」或許有力不足的人，但我沒見到過。這話的落腳點，還是深勉人之能用力於仁。這就是萬世師表啊！
主要參考資料
《論語註疏》（十三經註疏標點本，李學勤主編，北京大學出版社）
《四書直解》（張居正，九州出版社）
《論語新解》（錢穆著，三聯書店）
《論語譯注》（楊伯峻著，中華書局）
《論語今注今譯》（毛子水注譯，中國友誼出版公司）
《論語三百講》（傅佩榮著，北京聯合出版公司）
《論語譯注》（金良年撰，上海古籍出版社）
《論語本解（修訂版）》（孫欽善著，三聯書店
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