（接前文）
三、承上天之福佑，中華文化包含著更加扎牢自身根基的因素
前文說過，筆者認為，中華民族根基的實質是，中華民族一直在主動同化宇宙中原本存在的「善惡有報」之規律，所以得到了許多方面的美好結果。
在中華民族所得到的眾多美好結果之中，有一種極其重要的方面，就是中華民族在上天的深厚福佑、引導和傳授之下，其文化的結構自身就包含著許多神妙的安排，能夠使自身的根基扎得更加深遠寬厚、更加牢固。在這些方面有許多表現，現摘要予以簡述。
（一） 自上古以來，中華民族一直把「重德」作為根本的文化傳統
中華民族在歷史上所創造的物質文明和精神文明非常豐富，囊括各種建築、用品、飲食、服裝、禮儀、詩詞、歌詠、武器等等，洋洋大觀，令人歎為觀止。但是構成中華文明最典型特質、最根本特徵的，是中華民族文化對道德水準提升的重視，也就是「重德」。這是中華文明最根本的精神特徵。
「重德」作為中華文明最典型、最根本的精神特徵，在中華物質文明中也有突出的體現。就以服裝為例，中國古代不同朝代君臣、士大夫、仕女的服裝的樣式、構成、各部份的名稱，都體現著對天地的敬重、對修德的重視。所以人們在穿衣戴帽的時候，也就都是再一次的接受這種「重德」理念的提醒。建築、用品、飲食等等都是如此，往往兼具這種提示「重德」的功能。
自從上古、以至於黃帝堯舜、歷朝歷代，都是以「重德」作為最根本的文化傳統。就中華文化的構成來說，佛道儒三家相互輝映，構成中華文明的主體。其中，儒家的核心內容可以概括為「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，體現為「修身、齊家、治國、平天下」，治理國家的關鍵在於「自天子以至於庶民，一是皆以修身為本」。其中所說的修身，實質也是修德。而道家、佛家本身就是修煉，就是教導人們修真、重德、修善。
中華民族確定「重德」的文化傳統，這是對「善惡有報」最深刻的領會、最聰慧的運用，也是中華民族主動扎牢自己的根基的表現。
（二） 所採取的道德培育體系豐富、高深、而且實用、有效
中華民族的「重德」不是空話，而是伴隨著系統的道德培育體系而留傳下來的。在中華民族傳統的道德培育體系中，其道德標準的體系是「仁、義、禮、智、信」之五德；也有表述為「忠孝節義」等等的，在本質上與五德一致。
在培育過程中，認為「仁為五德之本」，同時認為「孝也者其為仁之本與」，所以實際教育中以家庭教育為先、以社會教育為先、以孝為先。而這一點最符合人性，也最容易奏效，同時也具有最深刻的心靈震撼力量。
在家庭與社會普遍重視「孝」的教育的基礎上，中華文化也注重仁德、忠誠、禮敬、信義、智慧、淡泊、勇敢、負責、承擔、毅力等各種品質的全面培養。國家求忠臣於孝子之門，而每個人、整個社會也樹立了「修身、齊家、治國、平天下」的順次成長體系。
與這種教育成長體系相配合，在民間形成了以宗族對教育的重視為依託、以家族家庭教育為單元，以鄉里教訓為基礎、以三老和士大夫表率為背景的民間道德教化體系。而國家方面，則在黃帝時期甚至更早時期、就已經形成了以「重德」為本、以經典傳承為核心的官學教育系統。
中華民族的道德培育體系是多方面、完整的，而且具有很強的深刻性、實用性、有效性。這也是中華民族在主動扎牢自身根基的表現。
（三） 所採取職官、為政、輔政體系以道德提升、幫助改過遷善為核心
中國古代的國家機關、職官體系以周公製作的《周禮》為基礎，而《周禮》應該有其更深的根源，可能來源於黃帝時期或更早。
這種國家機關設置以及職官體系在周代撰寫成為《周禮》後，歷代都在參酌，總體格局沒有實質變化，一直沿用到清末。
為政體系：以順應天意、教化人民、足以為萬民表率為特徵
中華傳統的為政體系，首先與當代共產主義所宣傳的、以階級鬥爭為核心與基礎的國家功能差距很大，在理論認知上截然不同。其次，也與現代民主體制下的國家功能的認知存在相當的差距。因為，中華傳統文化中的為政體系是以順應天意、教化人民、足以為萬民表率作為自身特徵，作為自身基礎的。就此，有很多方面的體現。
例如天子的設置。國家最高領導者為天子，其含義乃天之元子。天子是依據天命、所以享有大位，因此必須注重德行。否則，如果悖亂失德就有可能失去天命，從而失去大位。這在中華傳統中是整個社會的基本共識，是自古流傳下來的共同理念。再例如皇后的設置。與天子齊體而尊貴者是皇后，乃天子之妻，經受封的程序、從而擔任「后」。后的身份與職責是「母儀天下」，作為天下所有女性的師範和表率。如果其德行悖亂，不足以「母儀天下」，也會被廢掉。 中華傳統的這一設置與世界上其它相同時期的文明國家基本相同，但是增加了「母儀天下」的道德表率職責，是中華文化所獨有、或者所特別強調的。
還有國家對各個官員的錄取與考核，首先重視的往往並非才能，而是首先注重品德、德行，總之是德才兼備、以德為先。如果在任職過程中發現其德行不足以為民表率，例如出現不孝於父母的情形，即使確實有辦事能力，也會被罷免甚至被治罪。
職官體系：以教化人民、提升道德為中心與根本
在中華傳統文化中，對於國家之職能的認識也與現代國家理論不同。在傳統文化中，國家的職能、作用之根本，在於輔助上天、運用上天所賦予的權力來實施教化。所以，教化百姓就成為國家的核心工作之一，也是國家合法性的來源。
反映在職官體系上，中國古代官職體系有三方面的核心職能：其一是幫助人民解決生活和經濟建設中的某些困難；其二就是推動國民的教化、使其同化於禮制；其三是完成軍事保衛。而在上述三方面職能之中，是以教化人民、使其同化於禮制，而且要在這方面做得比較好、要能夠取得人民的擁戴與信任，以此為中心、為根本的。
所以國家的職官體系中包含一類專門負責教化的官員，在上古稱為「司徒」，在後代各有不同的名稱。上古司徒負責對人民推行父義、母慈、兄友、弟恭、子孝等教化，後代的教化內容隨著時代有所變化，總之圍繞著禮、孝、德等。除司徒等直接負責教化的職務之外，還要設置各種官員負責與教化有關的其它工作，例如負責祭祀上天、大地與山川的官職，負責祭祀祖宗的官職，負責區分親屬關係的親疏並安排秩序的官職，負責宴會賓客的官職，負責考察人品孝慈的官職，負責考察民風並給國家予以匯報的官職，等等。
輔政體系：以善惡有報信仰為基礎，輔助君主改過遷善、凝聚智慧
所謂輔政體系，首先是指輔助天子、皇帝、國王完成為政事務的體系，是輔助體系的一種。中華傳統文化對國家職能作用的認識與共產主義的認識、與當代民主憲政理論的認識都有很大的不同。因為中華傳統文化認為天子的職能作用在於輔相天地、完成教化、足以為天下表率，那麼相應的輔政體系也是圍繞著這個核心。由此，中華傳統文化之中有許多特殊的安排。例如：重視師道。要給天子、國君、太子在身邊設置太師、太傅、太保等。
再例如：重視史官。至少在黃帝時期中華民族就已經出現了史官。史官制度的常規是設置左右兩名史官，同時負責、各自記錄天子、國君的言論和行動，從而達到對天子、君主的幫助和監督。史官還負責觀測天象，掌管國家圖書館、文獻資料，也負責占卜。之所以賦予史官這麼多的職能，是要讓史官以天人之際的道理和史實來輔佐天子和君主。
還有，重視臣道的規勸職能，對「忠」的定義十分深入。所有臣下的職責並不是單純執行，而是要對主上的錯誤決定提出規勸。如果主上決定有誤、而臣下不提出勸諫，就已經屬於不忠。
中華傳統的這種輔政體系——也就是如何服務於天子、皇帝、君主的職官體系設置，並不是圍繞著天子、君主的權力意志，而是圍繞著「善惡有報」的規律。更詳細地說也就是，中華傳統輔政體系並不是基於人性之中對「自由意志、揮灑自如」的傾慕，從而考慮如何保障天子、君主可以隨意施展自己的意志自由，進而發展出來一套「唯君主為大」「唯君命是聽」「唯君權為上」的價值觀、工作體系。雖然在中華傳統文化的歷史上，這一類的東西也曾經出現過，例如戰國時期某些法家人物的理論、後代某些佞臣的言論態度等，但是這些理論和言論並沒有納入在中華傳統文化的輔政體系之中，甚至在整體的為政體系中也是長期作為被鄙視的言論觀點，在歷史中作為一種映襯性的負面教訓而存在。總之，中華傳統文化的輔政體系是基於對「善惡有報」宇宙規律的信仰，其核心是考慮應該如何彌補天子、皇帝在品德及智慧方面的某些不足，從而使天子、皇帝以及國家、人民都有一個更好的未來。
以上所有這些方面，都是中華民族、中華文化在主動扎牢自身的根基，展現在國家工作領域——包括國家職能的理論、國家領導體系的設置、職官設置等方面的體現。
（四） 以更高深的佛家道家修煉提升體系，作為對儒家信仰體系的補充
中華傳統最基礎的社會道德提升體系，是以儒家理論和信仰為主體。其追求的基本境界是成為孝子、忠臣；如果不然，則成為高潔的隱士。其最理想的境界是成為聖人。
在整個社會普及儒家信仰的基礎上，道家和佛家給中華民族展現了更高妙的境界，構成了對儒家信仰體系的補充。如何補充呢？首先是從信仰內容方面予以補充，涉及了更廣泛的「善惡有報」的展現，從本人一生的報應表現以及家族後代的善惡報應，拓展到更廣泛的生死輪迴報應，乃至於更廣闊、更久遠。
另外也從道德實踐方面予以補充。佛家和道家的修煉目的是要解脫生死痛苦輪迴。這個「解脫生死痛苦輪迴」表面上似乎只是壽命的問題，似乎與道德無關，但本質上仍然是道德實踐問題。因為，按照道家與佛家的教諭，為了達到解脫生死痛苦輪迴，必須以更高標準、更嚴格的方式完成道德心性提升，必須達到更加淡泊、更加精誠、更加善良、更加純淨……才能達到超常人的境界。
在中華傳統中，儒家、道家、佛家信仰構成相互輝映、相互補充的關係。道家修真、儒家治世、佛家修善，三者在理論內容方面相互補充、相互配合，就像樹幹、樹根和樹梢形成完整的一棵樹，也像蓮藕、蓮葉與蓮花構成完整的一株蓮，互不矛盾。
在中華歷史中，道、儒、佛都只是在自己領域中引導民眾和信仰者修煉提升自己，總體上並不以消滅其它信仰為任務。中華傳統的道、儒、佛三家客觀上構成了相互輝映、相互補充的關係。中華民族儒、道、佛三家信仰體系的這種相互補充、相互輝映的關係，在世界信仰史上是很獨特的，非常難能可貴的。
這使中華民族對「善惡有報」規律的理解更加高妙、精深，使中華民族把自身信仰「善惡有報」的這個根基扎得更加深厚、牢固。
（五） 形成了以天意、天命等為核心及焦點的朝代觀、國家觀、人生觀
在傳統中國的社會結構中，朝代、國家、皇位、君權、官祿、壽命、健康、子孫等事項都是最引人注目的。中華傳統認為這一切都是在「善惡有報」的規律作用下，在神佛慈悲的根本背景下，從而被註定的。
中華文化採取了一種簡明的表達，把宇宙天地體系之中、負責安排人類社會整體以至於每個人的生命歷程、從中兌現善惡有報之規律的、上上下下所有層次的神明體系，概括為一個極簡單、而又極豐富的「天」字，把神明體系的安排和意志概括表達為「天命」「天意」。
那麼如何對待天命、天意呢？中華文明認為人應該「盡人事以聽天命」。首先要敬天，順應天意、體察天命；同時也要付出自己必要的努力。這就是中國傳統文化對「天命」與「人的努力」之間關係的主要概括。
由於中華傳統文化對於「天命」與「人的努力」之間關係的這種概括，就把人們對於王朝、國家、個人前途等問題的思考，以及對於個人如何努力、能否得到、如何對待成敗得失等問題的理解，都超連結到對「天、天意、天命、命運、運數」等的理解方面。這給中華民族總體上造就了一種積極進取、同時又能夠淡泊放下的態度。由於這種共同的心理態度，造成了許許多多、各種類型但都富有深度、令人感歎不盡的人格。
其實這種思想方法具有更重大的意義。這是中華民族在涉及國家、政治的領域再次扎牢自身的根基。這種思想方法的實質，是在涉及國家、政治的領域，把人們的思想再次集中到對「善惡有報」之規律的信仰、以及對神佛慈悲的最終信仰上面。
（六） 形成了以「敬德」「敬祖」為核心的家族傳承、宗族祭祀觀念
中國人注重對祖先的祭祀，在世界各種文明中是比較突出的。對祖先祭祀的時候，有意無意中最突出的，就是各位祖先的品德與功業，需要對祖先的卓越功績和美好品行予以概述，特別加以景仰，儘量在以後的世世代代中予以傳承。
這種祭祀方式使中華民族對於「善惡有報」的認識與記憶更加鮮活詳盡。它完整體現了中華民族對於「善惡有報」規律必然作用於自己、也影響於子孫的認識，使這種認識更加牢固；由於結合了每個家族的歷史，所以也更加詳盡。
這種祭祀方式促使中華各家族都更注重孝道和修德、宗族家風教育。它更加促使每個人都要為了孝道、為了家族和榮譽，也必須注意自己修德；也從每個人的角度更加促使各個家族注意自己的宗族家風教育。
這種思想和祭祀方式也促使各個王朝自身也必須檢查約束自己。因為王朝其實也是宗族承傳，唯一不同的只是由於祖先所積累的福蔭、本家族目前掌握皇權罷了。同樣也必然遵循「善有善報、惡有惡報」的規律，如果不重德也會失去天下。
總之，無論皇族還是民間，宗族祭祀所圍繞的並不僅僅是血緣傳遞、祖先譜系，這些只是家族祭祀的表面；更內在的線索是對祖先高尚德行的景仰、學習和保持，這才是傳統家族祭祀的真正內涵。這就是在促使中華民族把自身的民族根基扎得更深遠、更牢固。
（七） 形成以驗證善惡有報規律為核心，多種記載相互配合的證實體系
中華傳統文化的各種文字載體相互結合，所記載的訊息非常豐富。在古代，中國是世界上唯一形成系統信史制度的國家。除了國家設置、承認的史官負責記錄、形成正史之外，還有其它民間的記錄彙編等等，被稱為野史。街巷閭裏等等對人們善惡是非的評論、對每個人逸聞趣事的傳述等等，往往通過文人的筆記等流傳給後世。佛道等修煉人的事跡則通過門徒、居士、大眾的傳述，逐步被記錄為文字。這些文字資料相互結合，所留下來的訊息非常豐富。
由於中華文化已經確立了注重修德的傳統，所以導致中國人在記載以上各種文字資料、歷史訊息的時候，也都自覺或者不自覺地在圍繞著一些最根本的人生問題，例如：善惡有報的規律是否兌現？如何兌現？甚麼是善、甚麼是惡，如何辨別？上天的意志到底是甚麼？由於這種文化的引領，導致中國人的上述各種記載總是在從不同的角度、各自反映著上述問題的各個方面。
這就導致中國傳統的正史、野史、筆記、鄉里評判、民間傳述、修煉記載等，在客觀上恰恰都是對「善惡有報」規律的驗證、證實；而且構成了一個相互印證、相互證實、相互補充的系統。
這種記載方式和驗證系統的存在，致使中華民族對「善惡有報」的信仰更加紮根在鮮活的現實與豐富的歷史中。所以，這同樣也是中華民族正在把自身的根基扎得更深厚、更牢固。
（八） 天象、占卜等超常神奇應驗，不斷啟示天命、命運、命數的存在
中華文化中出現了數量巨大的占卜、預言、術數等，其預測被歷史證實。中華自上古時期，就出現了天官、負責觀測天象，根據天象變化預言人間未來的變化。這方面的各種訊息和驗證與否，都被十分鄭重的記錄在史書中，提供給未來人們作為驗證所需。另外，中國自古也存在各種占卜、其它術數，都是對未來進行預先的解說。在商代，幾乎每件事情都占卜，而且還要記錄事後是否驗證。周朝之後占卜的數量大大降低，但也是會記錄其是否驗證。中華歷史確實出現過許多高人，其占卜、預言的結果十分準確，被歷史證實。
由於許多高人能夠通過觀測天象、占卜、釋夢等方式作出準確的預言，這就等於不斷向中華民族、所有人提醒：宇宙中存在天命、天意；這也就進一步證明了中華民族所理解的「善惡有報」的規律。由於這些高人、準確預言、準確占卜等現象的反覆存在，所以使中華民族的根基扎得更深、更牢固。
（九） 歷史上出現眾多的修道人、修佛人，其修煉成就證實了神的存在
在「善惡有報」規律是否存在這個問題的思考探索中，有一個關鍵的因素，就是「神」的存在。因為「神」是更高級生命，具有超常能力、能夠洞察生命的善惡和行為；然後還具有公正心和慈悲心，能夠嚴格遵循「善有善報、惡有惡報」的規律；同時還有對人來說無量的智慧，能夠平衡無量生命相互關聯的轉生、一個人自身的善惡禍福報應、家族傳承中的善惡禍福報應、整個社會的交叉平衡和有序運轉，等等。因此，「神」的慈悲、能力、境界、智慧、品質等等，是宇宙中「善惡有報」之規律是否真實存在、是否能夠兌現的核心、關鍵。
由於中華民族文化對於「神」之認識不是以人格神為基礎、而是以高度的理性為基礎的，所以在中華文化的環境中，「相信神」「有神論」幾乎就等於相信「善惡有報」、相信「善惡因果」。反過來，「無神論」「否定神的存在」就等於不相信「善惡有報」、不相信「善惡因果」。
那麼中華民族、中華文化是否相信神、如何相信神呢？在中華歷史進程中，宇宙天地給中華民族、中華世人以很多的機會，能夠目睹、聽聞眾多修煉者、神佛的風采，從而使人相信神的存在。歷史上出現了許多有名有姓、確確實實的神蹟。這些神蹟的存在與超常，以及對這些神蹟的多方面記載，還有許多神蹟跨越歷史的遺留，都給中華民族從多個方面證實著神的存在、修煉的存在。
由於能夠證實神的存在，證實修道、修佛的真實不虛，所以中華民族對於「善惡有報」之規律的信心也就更加得到了鞏固。這也是宇宙天地對中華民族的更深福佑。
四、 中華文化為甚麼會如此高深博大，暨中華文化的本源與實質
（一） 中華文化的本源是來自神的傳授，屬於神傳文化
中華民族的傳統文化走過了漫漫五千年悠久歷史，持續到今日，這是中華民族的幸運，也是中華民族的驕傲。其實中華傳統文化的真正歷史比五千年還要悠長很多。那麼，中華文化的根源、本源來自哪裏？他為甚麼如此博大精深？而且還包含著扎牢自身根基的因素？他為甚麼會蘊涵著如此巨大、如此深遠、如此厚重的智慧？
由於當今這個時代的影響，今天對這一類的問題都流行一個非常時髦的答案，說「是勞動人民智慧的結晶」。似乎這個答案能夠用來說明任何一種文化的產生，包括中華文化在內。這個答案對嗎？其實對於中華文化來說，這個答案很不準確，偏差很大。雖然人類社會的文化確實需要通過人的大腦予以學習、掌握、表達、傳承，雖然人在學習、掌握、表達、傳承文化的過程中確實需要伴隨著腦力勞動和體力勞動，但是就中華文化而言，並不是「勞動人民智慧的結晶」這樣一句話就足以概括的。
以《道德經》為例，這是中華文化王冠上許多明珠當中的一顆。在中國，兩千多年以來歷代學者對《道德經》的註釋和研究已經汗牛充棟。在全世界，迄今《道德經》已經被翻譯成幾十種語言。這部書中所包含的高深智慧，至今還被許多人景仰，一直對許多哲學家、科學家、思想家、政治家等等具有指導啟示作用。所以這部書的產生非常神奇，其所包含的智慧非常高深博大。那麼就產生一個問題：如果這部書是「勞動人民智慧的結晶」，那麼它是哪一個、哪一些勞動人民？為甚麼這些勞動者、這些人民具有如此深厚博大的智慧，乃至於讓後代反覆研究、持續景仰？他們到底是甚麼人？所以，至少《道德經》的產生並不是「勞動人民智慧的結晶」這一句話所能覆蓋、所能概括的。
其實「勞動人民智慧的結晶」根本沒有回答文化的根源、產生等問題，而只是堅持了一種階級分析的方法。這種方法的本質就是，人為的、故意的把整個社會區分為「勞動人民」與「統治階級」，然後說人類社會各個階段的文明成就都是勞動人民創造的。這個說法本身沒有提供實質的訊息。因為，「勞動人民」這個概念本身就很模糊。即使古代國家的宰相、大臣或者現代企業的總經理、高級管理人員也都存在為國君服務、為企業股東服務的因素，所以「勞動人民智慧的結晶」這種表述總是「放之四海而皆準」，似乎永遠正確，也就等於甚麼都沒有說。其實，它只不過是被「階級鬥爭」「階級分析」這種偏見所束縛，因此採取的一種自我蒙蔽而已。
按照中華文化自己的表述，中華文化的本源來自神傳，屬於神傳文化。中華文化相信天人合一的根本道理，認為宇宙是一個自上而下、包含許多層次、連續的生命狀態。也就是說，天上是有神佛的；從上天神佛逐次向下，一直到大地眾生，是一個連續的生命狀態。那麼在這個連續生命狀態的宇宙系統中，中華文化在本質上是上天神佛、高級生命傳授給中華民族，然後由中華民族全體眾人世世代代予以流傳、學習、掌握、傳承，所以形成的。
中華文化來自於神傳，這是中華文化自己陳述的。這種陳述很多。例如，中華上古傳說，伏羲的母親因為踩到神人的足跡、感應而有了身孕，生下伏羲；伏羲生來就有聖德，在上天啟示下、畫出了八卦，將八卦傳給了人類。這是來源於神傳。再例如，道家的老子、佛家的釋迦牟尼原本就是神佛，是他們把文化傳授給人類，通過世世代代的傳承流轉，從而構成中華文化的組成部份。這也是來源於神傳。
這樣的例子覆蓋中華文化的主要方面。所以總體概括，中華文化來自神傳，是神傳文化。
（二）中華文化的根本來源，源自於創世主對人類的慈悲關愛、開啟智慧
中華文化來自神傳、是神傳文化，這句話只概括了中華文化的一部份特徵。中華文化還有更重要的一個特徵，就是中華文化把宇宙間非常精深、非常精華、非常重要的一部份內容透露給了人類。這其中包含著當今現代人類尚不能完全理解的八卦、五行、陰陽、太極、佛法等等，也包含著中華文化對「善惡有報」規律的啟示、證實與點撥。此外還有很多。這種開示極其深遠、博大。
就以中華文化對於「善惡有報」規律的啟示、證實與點撥為例。其實這是宇宙間極其重要、根本的規律。中華文化對這一規律的啟示從表面的善惡報應入手，逐步深入，漸漸到了「六道輪迴」「天命」「神的存在、等級與職責」，以至於「天外有天」「老天爺」「創世主」等眾多層次。中華文化對宇宙天機的開示竟然達到這種極高明、極深遠的程度。
中華文化為甚麼會具有有這樣高深的內涵？在中國文化之中也有提示性的答案。中國文化講「天外有天」。這裏的「天」其實是指相應天體層次的神、佛等高級生命，是指由這些高級生命所組成的天體生存環境。「天外有天」，講述的就是在宇宙不同層次的神、佛等高級生命之生存環境——之再向上，還有更高的神、佛等高級生命所生存的天體環境，乃至於更高、更高……那麼，更高的高級生命就代表著更高明的智慧，更偉大的慈悲。那麼，中華文化能夠把「善惡有報」這個宇宙根本規律開示至於極深遠、高明的程度，那肯定是因為很高層次上天之慈悲、傳授的緣故。所以，中華文化的最終來源是造就整個宇宙的最偉大的神（即創世主）對人類的慈悲與關愛。
（三） 中華文化承擔著極偉大使命
在世界許多民族的文化中都有這樣的傳說：在宇宙最後的時刻、人類和整個宇宙都會遇到災難，那時最高的神、創世主會再到人間，在人間講法、拯救眾生。
在各個民族的文化中，具體完成拯救眾生使命的神各有不同的名字，在中國文化的傳說中，其稱號是彌勒。而在西方文化中，其稱號是彌賽亞。當代有些語言學學者在研究中指出，東方的「彌勒」與西方的「彌賽亞」其實指向同一個人，是因為長期流傳、不同語言的輾轉翻譯出現了發音的差別。
如果創世主要到人間來講法，不僅拯救全人類，而且拯救整個宇宙。那麼作為人類，是否需要預先具備一定的質素，然後才有可能聽得懂創世主的內涵無比精深的講法？應該是的。
那麼在世界各個古老文化之中，唯獨中華文化存續到今天，而且內涵十分深厚。中華文化不僅從理論、訓導方面告訴人類「善惡有報」等真理，而且從知識、認識上也在十分廣泛的領域中給人類開啟智慧。中華文化告訴了人們陰陽、太極、五行、善惡、剛柔、正邪、真偽、忠奸、主次、虛實、賓主、上下、內外、心身、精氣神、報應與因緣、偶然與必然、道理與表現、天意與人願……等等各種相互對應的概念，講述了它們在人類、在宇宙、在生命與物質運動中的表現，引導人類去體會、認識、驗證、思索；通過這樣一個系統的過程，日益達到人類的智慧增長、道德提升。中華傳統文化運作以及實踐的過程，是一個引導人類具有智慧、走向光明的過程。
另外還有一個問題。創世主在久遠以來在締造中華文化，還造就中華文化中所使用的語言，使其內容豐富、內涵深厚，可以適應將來給人類和眾生講法的需要。
總之，中華文化承擔著一個極其偉大的使命：為了適應在宇宙最末時刻創世主講法拯救人類和宇宙的需要。
（四）中華文化因為所承擔的巨大使命，所以具有深厚根基和珍貴榮耀
至此，我們也就明白了，中華文化為甚麼會具有如此深厚的根基。是因為中華文化承擔著如此巨大的使命，所以這個文化才具有如此深厚的根基，包含了如此深厚的智慧。這是神的恩賜，也是神一直在維護著的。是由於神的恩賜，使中華文化能夠歷劫長存，享有超過五千年的連續歷史，成為唯一仍然存續的古老文明。
從另一個角度來說，這也是這些被選擇的人民的真實的榮耀，因為他們世世代代跟隨神的腳步、接受神的引領，確實擁有令人崇尚的道德，享有珍貴的榮耀與美好的名聲。
（未完待續）
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